Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新修大藏经数位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 四分律

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【圣】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 【圣乙】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB02000 U+F07D0 U+2340Dcomposition[檎-离+土] CBETA CHARACTER CB02019 U+F07E3 U+27C1Anormalized form艳composition[豐*(太/皿)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434] 序四分律序

夫戒之兴，所以防邪检失，禁止四魔、超世 之道，非戒不弘，斯乃三乘之津要、万善之 窟宅者也。然群生愚惑、安寝冥室，宛转 四流、甘履八苦，开恶趣之原，杜归真之路， 遊遊长夜，莫能自觉。时有出家庶幾玄 微者，徒怀远趣，迷于发足。是以如来，悼群 瞽之无目、睹八难以增哀，开戒德之妙门、 示涅槃之正路，始于毘耶離初结兹戒， 凡有二百五十八篇。以此七罪科分，陞降 相从、轻重位判，斯皆神口之所制、祸福之 定楷者也。然律藏渊旷，捲舒无常，略而至 三、廣则无量，此二百五十，盖因时人之作 也，足以启曚、足以阶道，三宝之隆以之为 盛，先圣之道斯为美矣！

自大教东流，幾 五百载，虽蒙馀晖，然律经未备，先进明哲， 多以戒学为心。然方殊音隔，文義未融，推 步圣踪，难以致尽，所以怏怏终身，西望歎 息。曁至壬辰之年，有晋国沙门支法领， 感边土之乖圣、慨正化之未夷，乃亡身以 俎险、庶弘道于无闻，西越流沙，远期天竺， 路经于阗，会遇昙无德部体大乘三藏沙 门佛陀耶舍，才体博闻，明炼经律，三藏、方 等皆讽诵通利，即于其国廣集诸经，于 精舍还，以岁在戊申始达秦国。秦主姚欣 然，以为深奥冥珍嘉瑞，而谓大法渊深济 必由戒，神众所传不可有缺，即以其 年重请出律藏。时集持律沙门三百馀人， 于长安中寺出，即以领弟子慧辩为译 挍定，陶炼反覆，务存无朴，本末精悉，若 睹初制。此土先所出戒，差互不同，每以为 惑。以今律藏检之，方知所以；盖由大圣 迁化後，五部份张，各據当时所闻，开闭有 以。于是师资相传，遂使有彼此之异，会 曩推之，虽复小小差互，终归一本。何以明 之？如《萨婆多部律》著涅槃僧、著三衣，分 为多名，馀部亦尔。此律藏，总为一名，齐整 而已。高下参差，乃是齐整之義说。以是推 之，五部之差粗，亦可领想，诸寻求不以为 惑。今律藏画然，正教明白、可以济神、 可以无惑。而今之学者，多修文饰之印， 不以戒学为先，由使佛藏有鸟鼠之喩、 众集有猿猴之况，斯之苦切亦以极矣！凡我 之徒，宜各勗励，明愼执持，令大法久住 焉！

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567030" n="0567030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567030" n="0567030"/><anchor xml:id="beg0567030" n="0567030"/>律<anchor xml:id="end0567030"/>卷第一初分之一 姚秦罽宾三藏佛陀耶舍 共竺佛念等译 初分稽首礼诸佛，及法比丘僧； 今演毘尼法，令正法久住。 优波離为首，及馀身证者； 今说戒要義，诸贤咸共听。 今欲说深戒，为乐持戒者； 为能讽诵者，利益诸长老。 今说十句義，诸佛之戒法： 令僧喜永安，摄取于僧故； 不信者令信，已信者增长； 断不持戒者，令邪道入正； 惭愧者安稳，佛法得久住。 是以世最勝，演佈禁戒经。 众山须弥最，众流海为最； 众经亿百千，戒为第一最。 欲求第一最，今世及後世； 当持此禁戒，终身莫毁犯。 除结无罣碍，缚著由此解； 以戒自观察，如镜照面像。 夫欲造善法，备具三种业； 当审观其意，如《罗雲经》说。 所以立王者，由世诤讼故； 众人之所擧，古昔之常法。 犯罪者知法，顺法者成就； 戒律亦如是，如王治正法。 如医观众病，进止得其所； 可治则进药，不可者则捨。 如医经所说，四事不可治； 可救有十三，馀者不须救。 譬如有死屍，大海不容受； 为疾风所飘，弃之于岸上。 诸作恶行者，犹如彼死屍； 众所不容受，以是当持戒。 如守门牢固，不忧失财物； 若垣墙缺壞，有财者忧惧。 佛戒不缺漏，奉持者无忧； 禁戒不牢固，毁犯者怀忧。 坯器多穿漏，瓦师怀愁忧； 器物若完具，眷属皆欢喜。 持戒有缺漏，为恶者常忧； 不毁禁戒者，心常怀欢喜。 如熛火虽微，莫轻以为小； 所经诸草木，烧尽无有馀。 所造恶虽微，愼莫谓为轻； 如破伊罗葉，常在于龙中。 如狮子虎吼，醉者不恐怖； 小兽声虽微，醒者闻则惧。 如是三垢人，一切恶不惧； 智者于微恶，常怀于恐畏。 如合和众药，择去不良者； 病者服除愈，身康得安乐。 如是念修戒，能避诸恶行； 除诸结使患，安稳入涅槃。 若欲涉远路，当自护其足； 足若毁壞者，不能涉远道。 求天若涅槃，方便守护戒； 如是无毁壞，必能度险道。 如人欲渡河，用手及浮囊； 虽深无没忧，便能到彼岸。 如是诸佛子，修行禁戒本； 终不迴邪流，没溺生死海。 譬如帝释堂，雕饰众宝成； 七宝为阶陛，天人之所行。 如是正法堂，七觉意莊严； 禁戒为阶陛，贤圣之所行。 如善学世间，一切众技艺； 为王所爱念，以是得安乐。 佛所说禁戒，能善修学者； 终不堕恶趣，永得安稳处。 如先自牢众，然後破彼军； 贤圣众牢固，然後破魔军。 圣众若和合，世尊所称誉； 以众和合故，佛法得久住。 如乳母慈爱，养护于其子； 一切水火难，护使不伤害。 禁戒犹慈母，守护于行者； 终不堕畜牲，饿鬼地狱中。 如有勇猛将，善习战鬥法； 降伏于彼敌，没死不顾命。 佛子亦如是，善学于禁戒； 五阴散壞时，终不畏命尽。 从佛戒所生，尔乃是真生； 犹如鸯崛魔，如来所记别。 若有捨戒者，于佛法为死； 持戒如护命，守之无毁失。 譬如得王印，所往无罣碍； 毁缺则难诘，全失则被缚。 戒印全具者，所至无罣碍； 小毁则不定，大毁入三恶。 为一切人故，降伏诸魔鬼； 神仙五通人，造设于咒術， 为彼惭愧者，摄诸不惭愧。 如来立禁戒，半月半月说。 已说戒利益，稽首礼诸佛。

此偈非是迦葉千众集律时人所造，乃是後五 部份张各據所传。即是居一众之首者，将 欲为众辨释律相故，先偈赞然後说之

1 四波罗夷法1四波罗夷法之一

尔时佛遊苏罗婆国，与大比丘众五百人 俱，渐渐遊行至毘兰若，即于彼宿那邻罗滨 洲曼荼罗树下。毘兰若婆罗门闻瞿昙沙门 释家子，離释种出家为道，从苏罗婆国 将大比丘众五百人俱，渐渐遊行来至此 毘兰若，那邻罗滨洲曼荼罗树下住。此沙门 瞿昙，有如是大名称：如来、无所著、等正觉、明 行足、为善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人 师、佛、世尊。彼于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中， 获神通作证常说正法，上善、中善、下善，義味 淸净，自然具足修习梵行。“善哉！我等得见 如是无著人，我今寧可宜往问讯沙门瞿 昙。”尔时毘兰若婆罗门即往世尊所，到已共 相问讯在一面坐。时世尊无数方便为说法 开化令得欢喜。闻佛说法得欢喜已，即白 佛言：“世尊！唯见哀愍当受我请，及比丘僧 三月夏安居。”时世尊及比丘僧默然受请。毘 兰若婆罗门见世尊默然受请，即从座起绕 佛而去，世尊与五百比丘众受彼夏安居 三月。

时有波離国贩马人，驱五百匹马住 毘兰若，夏九十日。时世穀贵，人民饥饿、白骨 狼藉，乞求难得。时毘兰若婆罗门虽请如 来及比丘僧，三月都不供养供给所需。何以 故？皆是魔波旬所作。尔时诸比丘从毘兰 若乞食不得，次往彼贩马人所乞食。时贩 马人自念：“如今此间时世穀贵，人民饥饿 乞食难得，白骨狼藉。彼诸比丘从彼乞食 不得故来此耳！我今寧可日施比丘马麦 五升，世尊一斗耶！”即如所念，日与诸比丘 马麦五升，世尊一斗。时佛所得麦分与阿 难，阿难使人磨作漧饭奉佛，佛食漧饭。诸 比丘各各得成煮麦而食，佛与比丘所食 各异。

时尊者大目连往世尊所，头面作礼 却坐一面，白世尊言：“大德！今此间穀贵，人 民饥饿乞求难得，诸比丘食饮粗恶而皆羸 瘦。若世尊听诸神足比丘诣鬱单越取自 然粳米食者当往。”佛告目连言：“诸有神 足比丘可往至彼取粳米食，无神足者当 云何？”目连白佛：“诸有神足者随意自往，不 得神足者我当以神足力接往至彼。”佛 告目连：“止！止！莫作是语。何以故？汝等丈夫 得神足可尔，未来世比丘当云何？”

时尊 者舍利弗，于闲静处作是念言：“何者等正 觉修梵行佛法久住？何者等正觉修梵行 佛法不久住？”尔时舍利弗从静处起，整衣 服至世尊所，头面礼足在一面坐，须臾退 坐，白世尊言：“向者我于静处坐，作是 念：‘何者等正觉修梵行佛法久住？何者等正 觉修梵行佛法不久住？’愿为开示。”佛告舍 利弗：“毘婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦葉佛，此诸 佛修梵行法得久住。随葉佛、拘那含牟尼佛， 法不久住。”舍利弗白佛言：“以何因缘毘婆 尸佛、式佛、拘留孙佛、迦葉佛，修梵行法得久 住？以何因缘故随葉佛、拘那含牟尼佛，修 梵行法不得久住耶？”佛告舍利弗：“拘那含 牟尼佛、随葉佛，不廣为诸弟子说法。契经、 祗夜经、授记经、偈经、句经、因缘经、本生经、 善道经、方等经、未曾有经、譬喩经、优波提 舍经，不为人廣说契经乃至优波提舍经， 不结戒亦不说戒，故诸弟子疲厌，是以法 不久住。尔时彼世尊知诸弟子疲厌心故，但 作如是教：‘是事应念、是不应念，是应思 唯、是不应思惟，是应断、是应具足住。’舍利 弗，乃往昔时，随葉佛依恐畏林中住，与大 比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼 林中身毛皆竖，故名恐畏林。又舍利弗！拘那 含牟尼佛、随葉佛如来、至真、等正觉，观千比 丘心中疲厌，为说法：‘是事应念、是不应念， 是事应思惟、是事不应思惟，是应断、是应 具足住。’舍利弗当知，尔时彼佛及诸声闻在 世，佛法廣流佈。若彼佛及诸声闻灭度，後世 间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾 灭、佛法不久住。何以故？不以经法摄故。 舍利弗！譬如种种花散置案上，风吹则散。 何以故？以无线贯穿故如是。舍利弗！彼佛 及声闻众在世者，佛法流佈。若彼佛及诸声 闻众灭後，世间人种种名、种种姓、种种家出 家者，令法疾灭不久住。何以故？不以经法 摄取故。”

尔时世尊告舍利弗：“毘婆尸佛、式佛、 拘留孙佛、迦葉佛，为诸弟子廣说经法，从 契经乃至优波提舍经，亦结戒亦说戒，弟 子众心疲厌。时佛知彼心疲厌，作如是教： ‘是应念、是不应念，是应思惟、是不应思 唯，是应断、是应具足住。’如是舍利弗！彼诸 佛及声闻众在世，佛法流佈。若彼诸佛及声 闻众灭度後，诸世间人种种名、种种姓、种种 家出家，不令佛法疾灭。何以故？以经法善 摄故。舍利弗！譬如种种花置于案上，以 线贯，虽为风吹而不分散。何以故？以线 善贯摄故。如是舍利弗！彼佛及声闻众在世 者，佛法廣说如上。舍利弗！以此因缘故，毘 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因缘 故，拘那含牟尼佛、随葉佛，佛法不得久住。”

尔 时舍利弗从座而起，偏露右臂、右膝著地， 合掌白佛言：“世尊！今正是时，唯愿大圣与 诸比丘结戒说戒，使修梵行法得久住。”佛 告舍利弗：“且止！佛自知时。舍利弗！如来未 为诸比丘结戒。何以故？比丘中未有犯有 漏法。若有犯有漏法者，然後世尊为诸比 丘结戒，断彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至 未得利养，故未生有漏法；若得利养便 生有漏法。若有漏法生，世尊乃为诸比丘 结戒，欲使彼断有漏法故。舍利弗！比丘未 生有漏法者，以未有名称为人所识，多 闻多财业故。若比丘得名称乃至多财业，便 生有漏法。若有漏法生，然後世尊当为结 戒，欲使彼断有漏法故。舍利弗！汝且止， 如来自知时。”

尔时世尊在毘舍離，时迦兰陀村须提那子， 于彼村中饶财多宝，持信牢固出家为道。 时世穀贵乞求难得，时须提那子作是思 唯：“今时世穀贵，诸比丘乞求难得。我今寧可 将诸比丘诣迦兰陀村乞食。诸比丘因我 故大得利养，得修梵行，亦使我宗族快行 佈施作诸福德。”作是念已，即将诸比丘 诣迦兰陀村。须提那母闻其子将诸比丘 还归本村，即往迎。到彼子所，语其子言： “可时捨道还作白衣。何以故？汝父已死，我 今单独，恐家财物没入于官。但汝父财既多， 况祖父已来财物无量，甚可爱惜，是以汝今 应捨道就俗。”即答母言：“我不能捨道习 此非法，今甚乐梵行修无上道。”如是至三， 其子亦答言：“不能捨道还俗。”其母便捨之 而去，诣其妇所语言：“汝月期时至便来语 我。”妇自知时到，往语其姑：“大家欲知我月 期时至。”母语其妇：“汝取初嫁时严身衣服 尽著而来。”即如其教便自莊严，与母共俱 至其儿所：“今正是时便可捨道就俗。何以 故？汝若不捨道者，我财物当没入于官。”儿 答母言：“我不能捨道。”母如是再三语子 言：“汝妇今日华水已出，便可安子，使汝种 不断。”子白母言：“此事甚易，我能为之。”时迦 兰陀子，佛未制戒前不见欲秽，便捉妇 臂将至园中屛处三行不净。时园中有鬼 命终即处其胎，处胎九月生男，颜貌端正，与 世无双，字为种子。诸根具足渐渐长大，剃 发披袈裟，以信坚固出家学道，精勤不懈 得阿罗汉，神足变化威德无量，故号尊者种 子。

须提那习沙门威仪，无事不知触事皆 行，亦能转教于人。尔时须提那行不净已 来常怀愁忧，诸同学见已问：“汝何愁忧耶？汝 久修梵行，威仪礼节无事不知，何所愁为 不乐梵行耶？”须提那言：“我甚乐梵行，近 在屛处犯恶行，与故二行不净故愁耳！”诸 比丘言：“须提那！汝云何乃作如是恶事，于 如来淸净法中，于欲无欲于垢无垢，能断 渴爱破壞巢窟，除众结缚爱尽涅槃。汝今 云何于此淸净法中，与故二共行不净行 耶？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在 一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时 以此因缘集诸比丘，世尊知而问、知而不 问、时而问、时而不问、義合问、義不合不问。 尔时世尊知时義合，问须提那：“汝实与故二 行不净行耶？”“如是世尊！我犯不净行。”尔 时世尊以无数方便诃责言：“汝所为非，非 威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不 应为。汝须提那！云何于此淸净法中行，乃 至爱尽涅槃，与故二行不净耶？”告诸比丘： “寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何 以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身壞 命终堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲 法，断于欲想、灭欲念，除散欲热、越度爱 结。我无数方便说欲如火，如把草炬亦如 树果，又如假借、犹如枯骨，亦如段肉、如 梦所见、如履锋刃、如新瓦器盛水著于日 中、如毒蛇头、如轮转刀、如在尖标、如利 戟刺，甚可秽恶佛所诃责。须提那！于我淸 净法中，乃至爱尽涅槃，与故二行不净行。”

尔 时世尊无数方便诃责已，告诸比丘：“须提那 痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与诸 比丘结戒，集十句義：一、摄取于僧，二、令僧 欢喜，三、令僧安乐，四、令未信者信，五、已信 者令增长，六、难调者令调顺，七、惭愧者得 安乐，八、断现在有漏，九、断未来有漏，十、正 法得久住。欲说戒者当如是说：若比丘犯 不净行行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。” 如是世尊与诸比丘结戒。

尔时有跋阇子 比丘，愁忧不乐净行，即还家共故二行不 净行。彼作是念：“世尊与诸比丘结戒，若比 丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不 共住。然我愁忧不乐净行，还家与故二共 行不净行，我将不犯波罗夷耶？我当云 何？”即便语诸同学言：“长老！世尊为诸比丘 结戒，若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘 犯波罗夷不共住。然我有愁忧不乐净行， 还家与故二共行不净行，我将无不犯波 罗夷耶？我今当云何？善哉长老！为我以此 事白佛，随佛所教我当奉行。”尔时诸比丘 往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此 因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比 丘僧，无数方便诃责跋阇子比丘：“汝所为非， 非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所 不应为。云何，痴人！不乐净行，还家与故二 行不净行？初入便波罗夷，汝痴人得波罗 夷不共住。是故比丘，若有馀人不乐净行， 听捨戒还家。若复欲出家于佛法中修 净行，应度令出家受大戒。自今已去当 如是说戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、 若戒羸不自悔，犯不净行，行婬欲法，是比 丘波罗夷不共住。”如是世尊与诸比丘结 戒。

尔时有一乞食比丘依林中住，有一雌 猕猴先在彼林中。时乞食比丘到村乞食还 在林中食，食已馀食与此猕猴，如是渐渐 调顺，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘 即捉猕猴共行不净。时有众多比丘案行 住处，次至彼林中。时彼猕猴在比丘前，迴 身背之现其婬相。时诸比丘作是念：“此猕 猴在我等前迴身现其婬相，将无与馀 比丘作不净行耶？”咸共相告在屛处伺之。 彼比丘乞食还在林中，食已以馀食与彼 猕猴，猕猴食已便共行不净行。诸比丘见已 即来语言：“如来不制言：‘比丘不得行不 净行耶！’”彼比丘报言：“如来所制男犯妇女，不 制畜牲。”诸比丘闻此语已往至佛所，头面 作礼以此因缘具白世尊。世尊尔时以 此因缘即集比丘僧，无数方便诃责彼乞食 比丘言：“云何，比丘！与猕猴共行不净行 耶？初入波罗夷。欲说戒者当如是说：若比 丘共比丘同戒，若不还戒、戒羸不自悔，犯 不净行乃至共畜牲，是比丘波罗夷不共 住。”

若比丘者，名字比丘、相似比丘、自称比 丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破 结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得 处所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨 如法成就得处所，住比丘法中，是谓比丘 義。

是中共比丘者，馀比丘受大戒，白四羯磨 如法成就，得处所住比丘法中，是共比丘 義。

云何名为同戒？我为诸弟子结戒已，寧 死不犯，是中共馀比丘一戒、同戒、等戒，是 名同戒。

云何名不捨戒？顚狂捨戒、顚狂人 前捨戒，心乱捨戒、心乱人前捨戒，痛恼捨戒、 痛恼人前捨戒，哑捨戒、聋捨戒、哑聋捨戒、 哑人前捨戒、聋人前捨戒、哑聋人前捨戒， 中国人边地人前捨戒、边地人中国人前捨 戒，不静静想捨戒、静作不静想捨戒，戏笑捨 戒。若天、若龙、若夜叉、若饿鬼、若睡眠人、若死 人、若无知人、若自不语、若语前人不解，如 是等不名捨戒。

云何捨戒？若比丘不乐修 梵行，欲得还家厌比丘法，常怀惭愧贪 乐在家，贪乐优婆塞法，或念沙弥法、或乐 外道法，乐外道弟子法，乐非沙门非释子法， 便作如是语：“我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和 上、捨同和上、捨阿阇黎、捨同阿阇黎、捨 诸梵行、捨戒、捨律、捨学事，受居家法，我作 净人、我作优婆塞、我作沙弥、我作外道、 我作外道弟子、我作非沙门，非释种子。”若复 作如是语：“我止！不须佛，佛于我何益？”離 于佛所，如是乃至学事亦如是。若复作馀 语，毁佛法僧乃至学事，便赞歎家业，乃至 非沙门非释子。以如是语了了说，是名捨 戒。

戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而 捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁忧不乐 梵行，欲得还家厌比丘法，常怀惭愧意 乐在家，乃至乐欲作非沙门非释子法，便 作是言：“我念父母、兄弟、姊妹、妇儿、村落、城邑、 园田、浴池，我欲捨佛法僧乃至学事。”便欲 受持家业，乃至非沙门非释种子，是谓戒 羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思 唯：“我欲捨戒。”便捨戒，是谓戒羸而捨戒。

不 净行者，是婬欲法。

下至共畜牲者，可行婬 处者是也。

云何名波罗夷？譬如断人头不 可复起，比丘亦复如是，犯此法者不复 成比丘，故名波罗夷。

云何名不共住？有 二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于是二 事中住，故名不共住。

三种行不净行，波罗 夷：人、非人、畜牲。复有五种行不净行，波罗 夷：人妇、童女、有二形、黄门、男子，于此五处行 不净行，波罗夷。于三种妇行不净行，波罗 夷。何者三？人妇、非人妇、畜牲妇，于此三处 行不净行，犯波罗夷。三种童女、三种二形、 三种不能男、三种男子，于此行不净行，波罗 夷亦如是。犯人妇三处，波罗夷：大便道、小便 道及口。非人妇、畜牲妇、人童女、非人童女、畜 生童女、人二形、非人二形、畜牲二形，三处亦 如是。人黄门二处行不净行，波罗夷：大便 道及口。非人黄门、畜牲黄门亦如是。人男、非 人男、畜牲男二处亦如是。比丘有婬心向 人妇女大便道、小便道及口，若初入犯，若不 入不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无 隔无隔，波罗夷。若比丘有婬意，向非人妇 女、畜牲妇女、人童女、非人童女、畜牲童女、人二 形、非人二形、畜牲二形，三处亦如是。人黄门、 非人黄门、畜牲黄门、人男、非人男、畜牲男，二 处亦如是。若比丘婬意向人睡眠妇女，若死 形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入 犯、不入不犯。有隔无隔亦如是廣说，乃至 男子亦如是。若比丘为怨家将至人妇女 所，强持男根令入三处，始入觉乐、入已乐、 出时乐，波罗夷。始入乐、入已乐、出时不乐， 波罗夷。始入乐、入已不乐、出时乐，波罗夷。 始入乐、入已不乐、出时不乐，波罗夷。始入 不乐、入已乐、出时乐，波罗夷。始入不乐、入 已不乐、出时乐，波罗夷；有隔无隔亦如是； 从非人女乃至男子亦如是。若比丘为怨 家将至人睡眠妇女，若死形未壞、若多未 壞，觉乐亦如是；有隔无隔亦如是；从非人 女乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘大 便道中行不净，若入觉乐，波罗夷；入已觉乐、 出时觉乐亦如上，乃至有隔无隔亦如上。 从道入道、从道入非道、从非道入道；若 限齐入、若尽入、若语不语、若以婬心，乃至 入如毛头，波罗夷。方便而不入，偷兰遮。若 比丘方便求欲行不净行，成者波罗夷，不成 者偷兰遮。若比丘教比丘行不净行，彼比 丘若作，教者偷兰遮；若不作，教者突吉罗。比 丘尼教比丘行不净行，若比丘作，尼偷兰遮； 不作，尼突吉罗。除比丘、比丘尼，馀众相教 行不净行，作、不作尽犯突吉罗。若死屍半 壞行不净，入便偷兰遮；若多分壞、若一切壞， 偷兰遮；若骨间行不净，偷兰遮；若穿地作 孔、抟泥作孔，若君持口中，犯偷兰遮；若道 想、若疑，如是一切偷兰遮。若道作道想，波罗 夷；若道疑，波罗夷；若道非道想，波罗夷；非道 道想，偷兰遮；非道疑，偷兰遮。比丘尼波罗夷， 式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈，是谓为 犯。

不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐一切 无有婬意，不犯。

不犯者，最初未制戒、痴 狂、心乱、痛恼所缠，无犯。一竟

尔时世尊遊罗阅城耆阇崛山中。时罗阅城 中有比丘字檀尼迦陶师子，在闲静处止 一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破 其草屋持归。比丘乞食还，作是念：“我今独 在闲静处自取草木作屋，入村乞食，後 取薪柴人破我屋持归。我今自有技艺， 寧可和泥作全成瓦屋。”时彼比丘即便和 泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎烧之，屋成色 赤如火。尔时世尊从耆阇崛山下，遥见此 舍色赤如火，见已知而故问：“诸比丘！此是何 等赤色？”诸比丘白佛言：“世尊！有一比丘名 檀尼迦陶师子，独处闲静住一草屋，乞食 後诸取薪人破其屋持归。彼还见舍破即 作是念：‘我自有技艺，今寧可作全成瓦 屋于中止住。’即便作之。是其屋色赤如是。” 尔时世尊以无数方便诃责彼比丘言：“汝 所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺 行，所不应为。云何，檀尼迦比丘陶师子！自 作此屋，大集柴薪牛屎而烧之？我常无数 方便说慈愍众生。云何，痴人！自作泥屋聚 积柴薪牛屎而烧之？自今已去不得作赤 色全成瓦屋，作者突吉罗。”尔时世尊敕诸 比丘：“汝等共集相率速诣檀尼迦屋所打破。” 时诸比丘即如佛教往诣打破。时檀尼迦见 诸比丘破屋已便作是语：“我有何过而破 我屋？”诸比丘答曰：“汝无有过，亦不憎汝。我 向受世尊教，故来破汝屋耳！”檀尼迦比丘 言：“若世尊教敕者正是其宜。”

尔时摩竭国甁 沙王有守材人，与此檀尼迦比丘少小亲厚 知识。时檀尼迦比丘往至守材人所语言：“汝 知不耶？王甁沙与我材木，我今须材便可 与我。”彼人言：“若王与者，好恶多少随意自 取。”王所留要材，比丘辄取斫截持去。时有一 大臣统知城事，至材坊见王所留要材斫 截狼藉，见已即问守材人言：“此王所留要 材，谁斩截持去？”守材人言：“是檀尼迦比丘，来 至我所而作是言：‘王与我材，今须材用便 可见与。’我寻报言：‘王与汝材，恣意取之。’时 比丘即入材坊斫截持去。”时大臣闻此语 已即嫌王言：“云何以此要材与比丘？幸自 更有馀材可以与之，而令此比丘斫截要 材持去。”时大臣往至王所白言：“大王！先所 留要材，云何乃与比丘令斫截持去？幸自 更有馀材可以与之，何故壞此好材？”王 报言：“我都不自忆以材与人，若有忆者语 我。”时大臣即摄守材人来将诣王所。时守 材人遥见檀尼迦比丘语言：“大德！以汝取 材故今摄我去，汝可来为我决了，慈愍故。” 比丘报言：“汝但去！我正尔往。”时檀尼迦比丘 後往王所，在前默然而住。王即问言：“大德！ 我实与汝材不？”比丘答言：“实与我材。”王 言：“我不忆与汝材，汝可为我作忆念。”比 丘报言：“王自忆不？初登位时口自发言：‘若我 世时，于我境内，有沙门、婆罗门知惭愧乐 学戒者，与而取、不与不取、与而用、不与不 用。从今日沙门、婆罗门，草木及水听随意 用，不得不与而用。自今已去，听沙门婆罗 门草木及水随意用。’”王言：“大德！我初登位时 实有如是语。”王言：“大德！我说无主物，不说 有主物。大德应死！”王自念言：“我刹利王水浇 头种，云何以少材而断出家人命？是所不 应。”尔时王以无数方便诃责比丘已，敕诸 臣放此比丘去，即如王教放去。後诸臣 皆高声大论不平：“王意云何？如此死事，但尔 诃责而放也？”时罗阅城中有诸居士不信 乐佛法众者，皆讥嫌言：“沙门释子无有惭 愧、无所畏惧，不与而取，外自称言：‘我知正 法。’如是何有正法？尙取王材，何况馀人。 我等自今已往，勿复亲近沙门释子，礼拜、问 讯、供养、恭敬，无使入村、勿复安止。”时诸比 丘闻，诸少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学 戒者嫌责檀尼迦：“云何偷甁沙王材木耶？” 尔时诸比丘往至佛所，头面礼足已在一 面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此 因缘集比丘僧，知而故问：“檀尼迦比丘，汝 审尔王不与材而取不？”答言：“实尔！世尊。”世尊 尔时以无数方便诃责檀尼迦比丘言：“汝 所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随 顺行、所不应为。云何檀尼迦王不与材而 取？我无数方便称歎与者当取、取者当用。汝 今云何王不与材而取耶？”尔时复有一 比丘名曰迦楼，本是王大臣善知世法，去 世尊不远在众中坐。尔时世尊知而故问 迦楼比丘言：“王法不与取，幾许物应死？”比 丘白佛言：“若取五钱、若値五钱物应死。”“云 何檀尼迦比丘，王不与材而取？”尔时世尊以 无数方便诃责檀尼迦比丘已，告诸比丘： “檀尼迦比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自 今已去与比丘结戒，集十句義乃至正法 久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若在 村落、若闲静处，不与盗心取，随不与取 法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出 国，‘汝是贼、汝痴、汝无所知。’是比丘波罗夷， 不共住。”

比丘義如上。

村者有四种：一者周 迊垣墙，二者栅篱，三者篱墙不周，四者四周 屋。

闲静处者，村外空静地是谓闲静处。

不与 者，他不捨。

盗者，盗心取也。

随不与取者， 若五钱、若値五钱。

王者，得自在、不属人。

大 臣者，种种大臣辅佐王。

波罗夷不共住者 如上说。

有三种不与取，波罗夷：若自手取、 若看取、若遣人取。复有三种取，波罗夷：非 己物想取、非暂用取、非同意取。复有三种 取：他物、他物想取、若擧離本处。复有三种 取：有主、有主想取、若擧離本处。复有三种 取：他护、他护想取、若擧離本处。复有四种不 与取，波罗夷：自手取、若看取、若遣人取、擧 離本处。复有四种取，波罗夷：非己物想取、 不暂取、不同意取、若擧離本处。复有四种 取：他物、他物想取、若重物、若擧離本处。复 有四种：有主、有主想、若重物、若擧離本处。复 有四种：他护、他护想、若重物、若擧離本处。 复有五种不与取，波罗夷：若自手取、若看 他取、若遣人取、若重物、若擧離本处。复有 五种：非己物想取、不暂取、非同意取、若重物、 若擧離本处。复有五种：若他物、他物想、若重 物、盗心擧離本处。复有五种：有主、有主想、若 重物、盗心、擧離本处。复有五种：他护、他护想、 若重物、盗心、擧離本处。复有六种不与取，波 罗夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盗心、擧離 本处。非己物、非己物想有六种，亦如是，是 为六种取得波罗夷。

处者，若地处、若地上处、 若乘处、若担、若虚空、若树上、若村、若阿兰若 处、若田、若处所、若船、若水处、若私度关塞 不输税、若取他寄信物；若取水、杨枝、树果、 草木；无足众生、若二足、四足、多足；若同财业、 若要、若伺候、若守护、若逻要道，是谓处。

地处 者，地中伏藏未发出七宝、金银、珍珠、琉璃、 贝玉、砗磲、玛瑙、生像、金宝、衣被。若复有馀 地中所需之物属主者，若以盗心取五钱、 若过五钱；若牵挽取；若埋藏；若擧離本 处，初離处波罗夷。若方便欲擧而不擧，偷 兰遮。

地上处者，金银、七宝乃至衣被不埋， 若复有馀地上所需之物属主者，若以盗 心取五钱、若过五钱，若牵挽取、若埋藏、若 擧離本处，初離处波罗夷；若方便欲擧而不 擧，偷兰遮。

乘处者，乘有四种：象乘、马乘、车乘、 步乘；若复有馀乘尽名为乘。乘上若有金银、 七宝乃至衣被，若复有馀所需有主物，若以 盗心取五钱、若过五钱，若牵挽取、若埋 藏、若取離本处，初離处波罗夷；方便欲擧 而不擧，偷兰遮。若取乘从道至道、从道 至非道、从非道至道、从坑中至岸上、从 岸上至坑中，如是取離本处，初離处波罗 夷；若方便欲取而不取，偷兰遮。

担处者， 头担、肩担、背担、若抱、若复有馀担，此诸担上 有金银、七宝乃至衣被，若复有馀所需之物 有主，以盗心取五钱、若过五钱，若牵挽 取、若埋藏，若取離本处，初離处波罗夷；若 方便欲擧而不擧，偷兰遮。若取担者，从道 至道、从道至非道、从非道至道、从坑中 至岸上、从岸上至坑中，如是以盗心取 離本处，初離波罗夷；若方便欲取而不取， 偷兰遮。

空处者，若风吹毳、若劫贝拘遮罗、若 差罗波尼、若刍摩、若麻、若绵、若钵耽岚婆、若头 头罗、若雁、若鹤、若孔雀、鹦鹉、鸲鹆，若复有馀 所需之物有主，以盗心取五钱、若过五 钱離本处，初離波罗夷；方便欲取而不取， 偷兰遮。

上处者，若擧物在树上、墙上、篱上、 杙上、龙牙杙上、衣架上、绳床上、木床上，若 大小蓐上、几上、地敷上，有金银乃至衣被 及馀所需之物在上，以盗心取五钱、若过 五钱，若牵挽取、若埋藏，若擧離本处，初離 波罗夷；方便欲擧而不擧，偷兰遮。

村处者， 有四种如上。若村中有金银乃至衣被及 馀所需之物，有主，以盗心取五钱、若过 五钱，若牵挽取、若埋藏，若擧取離处，初離 波罗夷；方便欲擧而不擧，偷兰遮。若以機 关攻击破村、若作水浇、或依亲厚强力，或 以言辞辩说诳惑而取，初得波罗夷；方便 欲取而不取，偷兰遮。

阿兰若处者，村外有主 空地，彼空处有金银七宝、衣被及馀所需有 主物，以盗心取五钱、若过五钱，若擧取、若 埋藏，擧離处，初離波罗夷；方便欲擧而不 擧，偷兰遮。若以方便壞他空地、若作水浇、 或依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而 取，初得波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。

田处者，稻田、麦田、甘蔗田、若复有馀田，彼田 中有金银七宝衣被及馀所需之物，有主， 以盗心取五钱、若过五钱，若擧取、若埋藏， 擧離处，初離波罗夷；方便欲擧而不擧，偷 兰遮。若以方便壞他田，若作水浇壞、若依 亲厚强力、或以言词辩说诳惑而取，初得 波罗夷；方便欲取而不取，偷兰遮。

处所者， 若家处所、若市肆处、若果园、若菜园、若池、若 庭前、若舍後、若复有馀处，彼有金银七宝衣 被及馀所需之物，有主，以盗心取五钱、若 过五钱，若擧取、若埋藏取，擧離处，初離波 罗夷；方便欲擧而不擧，偷兰遮。若壞他处 所、若依亲厚强力、若以言词辩说诳惑 而取，初得波罗夷；方便不得，偷兰遮。

船处 者，小船、大船、台船、一木船、舫船、橹船、龟形船、 鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、悬船、筏船，若 复馀船上有金银七宝衣被及馀所需之物， 有主，以盗心取五钱、若过五钱，若埋藏 離本处，初離波罗夷；方便欲取而不得，偷 兰遮。若从此岸至彼岸、从彼岸至此岸， 若逆流、若顺流、若沉著水中、若移岸上，若解 移处，波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。

水 处者，若藏金银七宝及诸衣被沉著水中， 若水獭、若鱼、若鼈、若失收摩罗，若优钵罗 华、钵头摩花、拘物头花、芬陀利花，及馀水中 物，有主，以盗心取五钱、若过五钱，若牵 取、若埋藏，離本处，初離波罗夷；方便欲取而 不得，偷兰遮。若以方便壞他水处取，乃至 偷兰遮如上。

不输税者，比丘无输税法， 若白衣应输税物，比丘以盗心为他过物 若掷关外，若五钱、若过五钱，若埋藏擧、若 以辩辞言说诳惑、若以咒術过，乃至方便 偷兰遮如上。

取他寄信物者，寄持信物去， 作盗心取五钱、若过五钱，头上移著肩 上，肩上移著头上，从右肩移著左肩上，从 左肩移著右肩上，若从右手移著左手，从 左手移著右手，若抱中、若著地，擧離处，初 離波罗夷；方便，偷兰遮。

水者，若大小盆及馀 种种水器，若众香水、若药水，以盗心取五 钱、若过五钱，若牵取、若弃，波罗夷；方便，偷 兰遮。

杨枝者，若一、若两、若众多、若一把、若一 束、若一抱、若一担、若香所熏、若药涂，若贼心 取五钱、若过五钱，若牵挽取離本处，初離 处波罗夷；方便，偷兰遮。

园者，诸一切草木丛 林花果有主，以盗心取五钱、若过五钱，若 牵挽取、若擧若埋藏，離本处，初離处波罗 夷；方便偷兰遮。无足众生者，蛇鱼及馀无足 众生有主者，盗心取値五钱、若过五钱，波 罗夷；方便，偷兰遮。

二足众生者，人、非人、鸟 及馀二足众生有主者，以盗心取値五钱、 若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。

四足众生 者，象、马牛骆驼、驴、鹿、羊及馀有四足众生有 主者，以盗心取値五钱、若过五钱，波罗 夷；方便，偷兰遮。

多足者，蜂、鬱周隆伽，若百足 及馀多足众生有主者，以盗心取値五钱、 若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。

同财业者， 同事业得财物当共，以盗心取値五钱、若 过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。

共要者，共他 作要教言，某时去、某时来，若穿墙取物、若 道路劫取、若烧，从彼得财物来共，以盗心 取値五钱、若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。

伺候者，我当往观彼村，若城邑、若船渡处、 若山谷、若人所居处、市肆处、作坊处，于彼所 得物一切共，以盗心取値五钱、若过五钱， 波罗夷；方便，偷兰遮。

守护者，从外得财 来我当守护，若所得物一切共，若以盗心 取値五钱、若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。

看道者，我当看道，若有王者军来、若贼军 来、若长者军来，当相告语，若有所得财物 一切共，若以盗心取値五钱、若过五钱，波 罗夷；方便，偷兰遮。

方便求过五钱、得过五 钱，波罗夷。若方便求过五钱、得五钱，波罗 夷。方便求过五钱，得减五钱，偷兰遮。方便 求过五钱，不得，偷兰遮。方便求五钱，得 过五钱，波罗夷。方便求五钱，得五钱，波罗 夷。方便求五钱，得减五钱，偷兰遮。方便求 五钱，不得，偷兰遮。方便求减五钱，得过五 钱，波罗夷。方便求减五钱，得五钱，波罗夷。 方便求减五钱，得减五钱，偷兰遮。方便求 减五钱，不得，突吉罗。教人方便求过五钱， 得过五钱，二俱波罗夷。方便教人求过五 钱，得五钱，二俱波罗夷。方便教人求过五 钱，得减五钱，二俱偷兰遮。方便教人求过 五钱，不得，二俱偷兰遮。方便教人求五钱， 得过五钱，二俱波罗夷。方便教人求五钱， 得五钱，二俱波罗夷。方便教人求五钱，得 减五钱，二俱偷兰遮。方便教人求五钱，不 得，二俱偷兰遮。方便教人求减五钱，得过 五钱，取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人 求减五钱，得五钱，取者波罗夷，教者偷兰 遮。方便教人求减五钱，得减五钱，二俱偷 兰遮。方便教人求减五钱，不得，二俱突吉 罗。方便教人求五钱，若过五钱，受教者取 异物，取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人求 五钱、若过五钱，受教者异处取物，受教者 波罗夷，教者偷兰遮。若方便教人求五钱、 若过五钱，受教者谓使取物，无盗心而取， 得五钱、若过五钱，教者波罗夷，受使者无犯。 若教人取物，受教者谓教盗取，若取得，直 五钱、若过五钱，受教者波罗夷，教者无犯。

有 主有主想，不与取，五钱、若过五钱，波罗夷。有 主疑，若取五钱、若过五钱，偷兰遮。无主有 主想取，五钱、若过五钱，偷兰遮。无主物疑取， 五钱、若过五钱，偷兰遮。取有主物有主想，减 五钱，偷兰遮。取有主物疑，减五钱，突吉罗。无 主有主想取，减五钱，突吉罗。无主物疑取，减 五钱，突吉罗。比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、 沙弥尼，突吉罗灭摈，是谓为犯。

不犯者，与想 取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想，一切无 犯。

无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所 缠，是谓无犯。二竟。

四分律卷第一 挍注

四分律序律序第一 津要要律 惑或 宛婉 遊遊攸攸 幾讥 正政 兹滋 此次 位判部泮 口足 斯以斯 矣 辰戊 阗塡 体艳 诸经，于异于经 深奥奥宝 传津 其至 以 挍教 炼反练及 惑或 检验 资咨 涅泥 惑或 画尽 正政 惑或 愼顺 律律藏 之一 四分<note n="0567030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">律＋（藏）【三】【宫】＊</note><note n="0567030" resp="#resp1" type="mod"><!--CBETA todo type: ＊-->律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宫】＊</note><app n="0567030"><lem wit="#wit.orig">律</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit5">律藏</rdg></app>卷第一初分〔之一〕－【宋】【元】之一【大】，〔－〕【宋】【元】之一律藏初分卷第一 罽宾 等 姚秦〔罽宾〕－【明】＊罽宾【大】＊，〔－〕【明】＊罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念〔等〕－【明】＊等【大】＊，〔－〕【明】＊等译 长廣 则即 诸说 熛荧 经诸径众 虎哮 毁缺 渡度 觉意宝为 技伎 别莂 立说 此偈非是迦葉千众集律时人所造，乃是後五部份张各據所传。即是居一众之首者，将欲为众辨释律相故，先偈赞然後说之 四波罗夷法之一 丘丘僧 释释种 婆 大 从 乞乞求 斗升 麦马麦 言 者 于在于 波婆 波婆 是是事 线线 人人有 灭灭佛法 波婆 于 线线 线线 臂肩 合掌叉手合掌 彼 贵贵诸比丘 还归归还 到逆到 答语 捉手捉 耶 乐爱乐 事法 耶 世尊佛 行 法 净净行 灭灭尽 假贾 行 不无 此此因缘 足在足俱佛足 此是 法 得犯 复後 此雌 等 即 不所 世尊佛 世尊佛 言 比丘 共 字为 名名为 哑哑 哑哑 哑哑 哑哑 上尙 上尙 道道听 园田田园 二二不 者等 犯 向向人归女 亦亦复 始如 女归 将将去 女归 上是 从道入道 不若不 如 者 彼 犯 君军 为 不无 一竟波罗夷初竟初波罗夷竟一境K23n0896_p0007c19 技伎 屋屋耶 住作 是此 技伎 是此 何何以 但幷 即即察之 不耶 去令去 何有有何 闻闻如是言 非沙门法 耶 尔 一 若 村材 落、若在在 处处在空地 盗盗取 盗贼 也 同本 暂暂用 取 若 他 暂暂用 虚空空处 若 贝璧 砗车 磲K23n0896_p0010a05渠磲 玛瑙玛瑙玛瑙 牵牵若 取取若擧取 若 处 被服 不若 牵牵若 牵牵若 若若若 取擧取 乘乘取 牵牵若 若若擧 擧擧取 从 杙橛 杙橛 几枕 牵牵若 擧擧取 牵牵若 辞词 擧擧取 词辞 得取取得 取 词辞 取取得 所取 取 離離本 擧擧取 词辞 初 而取，〔初〕－【三】【宫】初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】初 台壶 形 果船 筏筏 船 獭狙 优忧 取所 辞词 盆瓮 水器器水 若弃 两二 挽若挽 若若推若 人人与 骆馲 要男 村若村 渡度 护 财物 有所所有 过 五钱五钱二俱 者人 者人 取 有 己已 二竟第二波罗夷竟二波罗夷竟杀戒

CBETA 挍注

四分律序【大】，律序第一【圣】，宋元明宫四本俱无此序 津要【大】，要律【圣】 惑【大】＊，或【圣】＊ 宛【大】，婉【圣】 遊遊【大】，攸攸【圣】 幾【大】，讥【圣】 正【大】＊，政【圣】＊ 兹【大】，滋【圣】 此【大】，次【圣】 位判【大】，部泮【圣】 口【大】，足【圣】 斯【大】，以斯【圣】 矣【大】，〔－〕【圣】 辰【大】，戊【圣】 阗【大】，塡【圣】 体【大】，艳【圣】 诸经于【大】，异于经【圣】 深奥【大】，奥宝【圣】 传【大】，津【圣】 其【大】，至【圣】 以【大】，〔－〕【圣】 挍【大】，教【圣】 炼反【大】，练及【圣】 检【大】，验【圣】 资【大】，咨【圣】 涅【大】，泥【圣】 画【大】，尽【圣】 愼【大】，顺【圣】 （四分律…一）十字【大】，律藏初分卷第一【圣】 律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宫】＊ 之一【大】，〔－〕【宋】【元】 （姚秦…译）十六字【大】，〔－〕【圣】 罽宾【大】＊，〔－〕【明】＊ 等【大】＊，〔－〕【明】＊ 长【大】，廣【圣】 则【大】，即【圣】 诸【大】，说【元】 熛【大】，荧【圣】 经诸【大】，径众【圣】 虎【大】，哮【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】，缺【圣】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 觉意【大】，宝为【圣】 技【大】，伎【圣】 别【大】，莂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 立【大】，说【圣】 （此偈…之）四十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 四波罗夷法之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丘【大】，丘僧【圣】 释【大】，释种【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】，〔－〕【圣】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 从【大】，〔－〕【圣】 乞【大】，乞求【圣】 斗【大】，升【圣】 麦【大】，马麦【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【圣】 于【大】，在于【圣】 波【大】＊，婆【宋】【元】【明】【宫】＊ 是【大】，是事【圣】 线【大】＊，线【圣】＊ 人【大】，人有【圣】 灭【大】，灭佛法【圣】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 臂【大】，肩【宋】【元】【明】【宫】 合掌【大】，叉手合掌【圣】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 贵【大】，贵诸比丘【宋】【元】【明】【宫】 还归【大】，归还【圣】 到【大】，逆到【圣】 答【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】，手捉【圣】 耶【大】＊，〔－〕【圣】＊ 乐【大】，爱乐【圣】 事【大】，法【圣】 世尊【大】＊，佛【圣】＊ 行【大】＊，〔－〕【圣】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 净【大】，净行【圣】 灭【大】，灭尽【圣】 假【大】，贾【圣】 行【大】，〔－〕【宫】【圣】 不【大】，无【圣】 此【大】，此因缘【圣】 足在【大】，足俱【宋】【明】【宫】，佛足【元】 此【大】，是【圣】 法【大】，〔－〕【圣】 得【大】，犯【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，後【圣】 此【大】，雌【圣】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 即【大】，〔－〕【圣】 不【大】，所【圣】 言【大】，〔－〕【圣】 比丘【大】，〔－〕【圣】 共【大】，〔－〕【圣】 字【大】，为【圣】 名【大】，名为【宋】【元】【明】【宫】 哑【大】＊，哑【宋】【元】【明】【宫】＊ 上【大】，尙【明】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，道听【圣】 园田【大】，田园【明】 二【大】，二不【圣】 者【大】，等【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】，〔－〕【圣】 向【大】，向人归女【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，亦复【圣】 始【大】，如【元】 女【大】＊，归【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 将【大】，将去【圣】 上【大】，是【圣】 从道入道【大】，〔－〕【圣】 不【大】，若不【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，〔－〕【圣】 者【大】，〔－〕【圣】 彼【大】，〔－〕【圣】 犯【大】，〔－〕【圣】 君【大】，军【圣】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】，无【圣】 一竟【大】，波罗夷初竟【宋】【元】【宫】，初波罗夷竟【明】，一境【丽-CB】，〔－〕【圣】 技【大】＊，伎【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 屋【大】，屋耶【圣】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 是【大】＊，此【圣】＊ 何【大】，何以【圣】 但【大】，幷【宫】【圣】 即【大】，即察之【圣】 不【大】，耶【圣】 去【大】，令去【圣】 何有【大】，有何【圣】 闻【大】，闻如是言【圣】 非沙门法【大】，〔－〕【圣】 耶【大】，〔－〕【圣】 尔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【圣】 若【大】，〔－〕【圣】 村【大】，材【明】 落若【大】，在在【圣】 处【大】，处在空地【圣】 盗【大】，盗取【圣】 盗【大】，贼【圣】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 同【大】，本【明】 暂【大】＊，暂用【圣】＊ 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【圣】 他【大】，〔－〕【圣】 虚空【大】，空处【圣】 若【大】，〔－〕【圣】 贝【大】，璧【宋】【元】【明】【宫】 砗【大】，车【圣】 磲【CB】【丽-CB】，渠【大】，磲【宋】【元】【明】【宫】 玛瑙【大】，玛瑙【宋】【元】【明】【宫】，玛瑙【圣】 牵【大】＊，牵若【圣】＊ 取【大】，取若擧取【圣】 若【大】，〔－〕【圣】 处【大】，〔－〕【圣】 被【大】，服【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，若【圣】 若【大】，若若【圣】 取【大】，擧取【圣】 乘【大】，乘取【圣】 四分律藏初分卷第一终【宋】【元】【宫】，四分律藏卷第一终【明】 担【大】，初分担【宋】【元】【宫】，初分之二担【明】，卷第二首【宋】【元】【明】【宫】，译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，若擧【圣】 擧【大】＊，擧取【圣】＊ 从【大】，〔－〕【圣】 杙【大】＊，橛【圣】＊ 几【大】，枕【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】＊，词【宋】【元】【宫】＊ 词【大】＊，辞【明】【圣】＊ 得【大】，取【宋】【元】【明】【宫】，取得【圣】 取【大】＊，〔－〕【圣】＊ 取【大】，取得【圣】 所【大】，取【圣】 離【大】，離本【圣】 而取初【大】，〔－〕【圣】 初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 台【大】，壶【宋】【元】【明】【宫】 形【大】，〔－〕【圣】 果船【大】，〔－〕【圣】 筏【大】，筏【宋】【元】【明】【宫】 船【大】，〔－〕【圣】 獭【大】，狙【圣】 优【大】，忧【圣】 取【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 律藏初分卷第一终【圣】，此下圣本有光明皇后愿文 四分律藏初分之第二首【圣】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宫】 水器【大】，器水【圣】 若弃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 两【大】，二【圣】 挽【大】，若挽【圣】 若【大】，若推若【圣】 人【大】，人与【圣】 骆【大】，馲【宋】【元】【明】【宫】 要【大】，男【元】【明】 村【大】，若村【圣】 渡【大】，度【元】【明】【宫】【圣】 护【大】，〔－〕【宫】【圣】 财【大】，物【圣】 有所【大】，所有【圣】 过【大】，〔－〕【圣】 五钱【大】，五钱二俱【圣】 者【大】＊，人【圣】＊ 有【大】，〔－〕【宫】【圣】 二竟【大】，第二波罗夷竟【宋】【元】【宫】，二波罗夷竟【明】，杀戒【圣】 不分卷及章【宋】【元】【明】【宫】【圣】

大正藏 挍注

宋元明宫四本俱无此序，四分律序＝律序第一【圣】 津要＝要律【圣】 惑＝或【圣】＊ 宛＝婉【圣】 遊遊＝攸攸【圣】 幾＝讥【圣】 正＝政【圣】＊ 兹＝滋【圣】 此＝次【圣】 位判＝部泮【圣】 口＝足【圣】 （以）＋斯【圣】 〔矣〕－【圣】 辰＝戊【圣】 阗＝塡【圣】 体＝艳【圣】 诸经于＝异于经【圣】 深奥＝奥宝【圣】 传＝津【圣】 其＝至【圣】 〔以〕－【圣】 挍＝教【圣】 炼反＝练及【圣】 检＝验【圣】 资＝咨【圣】 涅＝泥【圣】 画＝尽【圣】 愼＝顺【圣】 （（四分律…一））十字＝（（律藏初分卷第一））七字【圣】 律＋（藏）【三】【宫】＊ 〔之一〕－【宋】【元】 〔姚秦…译〕十六字－【圣】 〔罽宾〕－【明】＊ 〔等〕－【明】＊ 长＝廣【圣】 则＝即【圣】 诸＝说【元】 熛＝荧【圣】 经诸＝径众【圣】 虎＝哮【三】【宫】 毁＝缺【圣】 渡＝度【三】【宫】 觉意＝宝为【圣】 技＝伎【圣】 别＝莂【三】【宫】【圣】 立＝说【圣】 〔此偈…之〕四十九字－【三】【宫】 〔四波罗夷法之一〕－【三】【宫】【圣】 丘＋（僧）【圣】 释＋（种）【三】【宫】 〔婆〕－【圣】 〔大〕－【三】【宫】【圣】 〔从〕－【圣】 乞＋（求）【圣】 斗＝升【圣】 （马）＋麦【三】【宫】 〔言〕－【三】【宫】 〔者〕－【圣】 （在）＋于【圣】 波＝婆【三】【宫】＊ 是＋（事）【圣】 线＝线【圣】＊ 人＋（有）【圣】 灭＋（佛法）【圣】 〔于〕－【三】【宫】【圣】 臂＝肩【三】【宫】 （叉手）＋合掌【圣】 〔彼〕－【三】【宫】 贵＋（诸比丘）【三】【宫】 还归＝归还【圣】 （逆）＋到【圣】 答＝语【三】【宫】 （手）＋捉【圣】 〔耶〕－【圣】＊ （爱）＋乐【圣】 事＝法【圣】 世尊＝佛【圣】＊ 〔行〕－【圣】＊ 〔法〕－【三】【宫】 净＋（行）【圣】 灭＋（尽）【圣】 假＝贾【圣】 〔行〕－【宫】【圣】 不＝无【圣】 此＋（因缘）【圣】 足在＝足俱【宋】【明】【宫】，佛足【元】 此＝是【圣】 〔法〕－【圣】 得＝犯【三】【宫】 复＝後【圣】 此＝雌【圣】 〔等〕－【三】【宫】 〔即〕－【圣】 不＝所【圣】 〔言〕－【圣】 〔比丘〕－【圣】 〔共〕－【圣】 字＝为【圣】 名＋（为）【三】【宫】 哑＝哑【三】【宫】＊ 上＝尙【明】 上＝尙【三】【宫】 道＋（听）【圣】 园田＝田园【明】 二＋（不）【圣】 者＝等【三】【宫】 〔犯〕－【圣】 向＋（人归女）【三】【宫】 亦＋（复）【圣】 始＝如【元】 女＝归【三】【宫】【圣】＊ 将＋（去）【圣】 上＝是【圣】 〔从道入道〕－【圣】 （若）＋不【三】【宫】 〔如〕－【圣】 〔者〕－【圣】 〔彼〕－【圣】 〔犯〕－【圣】 君＝军【圣】 〔为〕－【三】【宫】【圣】 不＝无【圣】 一竟＝波罗夷初竟【宋】【元】【宫】，初波罗夷竟【明】，〔一竟〕－【圣】 技＝伎【三】【宫】【圣】＊ 屋＋（耶）【圣】 住＝作【三】【宫】 是＝此【圣】＊ 何＋（以）【圣】 但＝幷【宫】【圣】 即＋（察之）【圣】 不＝耶【圣】 （令）＋去【圣】 何有＝有何【圣】 闻＋（如是言）【圣】 〔非沙门法〕－【圣】 〔耶〕－【圣】 〔尔〕－【三】【宫】 〔一〕－【圣】 〔若〕－【圣】 村＝材【明】 落若＝在在【圣】 处＋（在空地）【圣】 盗＋（取）【圣】 盗＝贼【圣】 〔也〕－【三】【宫】 同＝本【明】 暂＋（用）【圣】＊ 〔取〕－【三】【宫】 〔若〕－【圣】 〔他〕－【圣】 虚空＝空处【圣】 〔若〕－【圣】 贝＝璧【三】【宫】 砗＝车【圣】 渠＝磲【三】【宫】 玛瑙＝玛瑙【三】【宫】，玛瑙【圣】 牵＋（若）【圣】＊ 取＋（若擧取）【圣】 〔若〕－【圣】 〔处〕－【圣】 被＝服【三】【宫】 不＝若【圣】 若＋（若）【圣】 （擧）＋取【圣】 乘＋（取）【圣】 四分律藏初分卷第一终【宋】【元】【宫】，四分律藏卷第一终【明】 卷第二首【三】【宫】，（初分）＋担【宋】【元】【宫】，（初分之二）＋担【明】，译号同异如首卷【三】【宫】 若＋（擧）【圣】 擧＋（取）【圣】＊ 〔从〕－【圣】 杙＝橛【圣】＊ 几＝枕【三】【宫】 辞＝词【宋】【元】【宫】＊ 词＝辞【明】【圣】＊ 得＝取【三】【宫】，（取）＋得【圣】 〔取〕－【圣】＊ 取＋（得）【圣】 所＝取【圣】 離＋（本）【圣】 〔而取初〕－【圣】 〔初〕－【三】【宫】 台＝壶【三】【宫】 〔形〕－【圣】 〔果船〕－【圣】 筏＝筏【三】【宫】 〔船〕－【圣】 獭＝狙【圣】 优＝忧【圣】 取＝所【三】【宫】 律藏初分卷第一终【圣】，此下圣本有光明皇后愿文 四分律藏初分之第二首【圣】 盆＝瓮【三】【宫】 水器＝器水【圣】 〔若弃〕－【三】【宫】 两＝二【圣】 （若）＋挽【圣】 （若推）＋若【圣】 人＋（与）【圣】 骆＝馲【三】【宫】 要＝男【元】【明】 値五钱乃至突吉罗五百十一字增上寺宋本落张 （若）＋村【圣】 渡＝度【元】【明】【宫】【圣】 〔护〕－【宫】【圣】 财＝物【圣】 有所＝所有【圣】 〔过〕－【圣】 五钱＋（二俱）【圣】 者＝人【圣】＊ 〔有〕－【宫】【圣】 二竟＝第二波罗夷竟【宋】【元】【宫】，二波罗夷竟【明】，杀戒【圣】 不分卷及章【三】【宫】【圣】

新增挍注

己【CB】，已【大】

其他挍注

宋元明宫四本俱无此序